第三章
基督的升天及其教訓。
{Act_1:9}
在這段經文中，我們看到了關於基督升天這一事實的簡明文字敘述。現在，讓我們思考這一超自然的事實——升天，並在與道成肉身的上帝整個地上存在相聯繫的背景下，默想其必要性，甚至是自然性；然後努力追溯它隨後給人類帶來的結果與祝福，即新能力的賜予、聖靈的應許，以及普世宗教的傳播。
I. 我們主的升天是一個因熟悉而產生了慣常結果的主題；由於基督徒普遍接受，它在大多數人的心目中已經失去了輪廓的清晰度與教導的深邃性；然而，沒有任何教義能引發更深層的問題，或產生更具益處與深遠影響的教訓。首先，我們可以注意到這一教義在使徒教導中所佔的地位。查閱《使徒行傳》與書信中包含的教導記錄，我們發現它佔據了一個真實且實質的位置。升天在那裡被提及、被暗示、被視為理所當然、被預設，但它並沒有被強加或過度強調。基督的復活是使徒見證的核心點；基督的升天僅僅是這一基本教義的一部分，也是從中得出的自然推論。如果基督已經從死裡復活，並因此成為睡了之人初熟的果子，那麼相信祂已經進入了神性那不可見且直接的同在——在那裡，完美的靈魂找到了完全的滿足——只需極少的額外信心。事實上，若將升天教義從復活教義中剝離，復活教義將成為殘缺的碎片，因為一個自然的問題不僅會出現在一個時代，而是會出現在每一個時代：如果拿撒勒人耶穌已經從死裡復活，祂在哪裡？「把你們復活的主帶出來，我們就信祂」，這將是基督徒永遠面臨的勝利嘲諷。但隨後，當我們仔細審視使徒的教導時，我們會發現升天教義與他們所有的講道與勸勉一樣，與復活教義緊密相連；他們所構想的整個基督教理念，正如必然包含復活教義一樣，也必然包含升天教義。例如，聖彼得對基督教的構想就包含了升天。無論是在馬提亞補選時的講話，還是在五旬節的講道，或是在醫治瘸腿乞丐後在所羅門廊下的演講，他的教導始終預設並包含了升天。他將這一教義與事實視為理所當然。對他而言，耶穌是「天必接他，等到萬物復興的時候」的那一位。聖約翰在他的福音書中也是如此。他從未直接提及基督升天的事實，但他總是暗示它。聖保羅與新約的其他使徒作者也是如此。要詳細展示這一教義如何滲透並支撐聖保羅所有的教導，簡直是不可能的。升天的救主在聖保羅最早與最晚的著作中佔據著同樣的位置。他在給帖撒羅尼迦教會的第一封書信中談到他們的生活時說：「他們等候祂兒子從天降臨。」他在引導他們展望基督的第二次降臨時，談到的正是「主必親自從天降臨」的那一日。他在《羅馬書》第八章中談到上帝選民的永恆保障時，詳細闡述了他們在「基督耶穌裡」的特權，祂「現今在上帝的右邊，也替我們祈求」。他在勸勉歌羅西人過一種超自然生活時，是因為他們在升天的主裡擁有超自然的特權：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在上帝的右邊。」我們越仔細審視使徒的教導，就越清楚地認識到，對他們而言，升天並非一種理想的行為，不是一種想像或虛幻的提升，而是復活的救主從可見與自然的世界與秩序，真實地進入了不可見與超自然的世界與秩序。正如他們相信基督從死裡復活一樣，他們也同樣相信祂升到了天上。
II. 但有些人可能會對升天的事實提出好奇的問題。例如，有人可能會問，我們的主離開這個地上的場景時去了哪裡？那種認為祂升到遙遠星辰之上的幼稚觀念，當然經不起片刻的推敲。它適合童年的理解，這種無辜的幻想不應被過於粗暴地打破；但隨著歲月與智慧的增長，正如其他幻想會消失一樣，當孩子了解到在我們這個可見的宇宙中並沒有所謂的「上」或「下」，如果我們自己被傳送到頭頂上方閃耀的月球，我們會看到地球懸浮在籠罩著月球及其新居民的藍色蒼穹中時，這種觀念也會隨之消失。使徒行傳並沒有描述我們的主是這樣穿過無限空間升天的。它只是描述祂從這個地球球體上被移除，然後，一朵雲彩將祂遮住，基督進入了祂現在所居住的內在且不可見的宇宙。聖經中足夠清晰地斷言了那個內在且不可見宇宙的存在，而升天則暗示了它。我們救主的第二次降臨從未被描述為從某個遙遠地區的下降。不，它總是作為一種「啟示」（Apocalypse）被談論——也就是說，拉開遮蔽隱祕之所的幔子。在《馬太福音》第十三章中，基督將天使描述為祂神聖主人的使者，從至高者的隱祕之處「出來」執行祂的命令。這種聖經觀點為生命投下了多麼莊嚴的光芒！不可見的世界並不在遙遠的地方，正如升天所暗示的那樣，它近在咫尺，只是被那層薄薄的物質幔子遮擋，而天使的手終有一天會將其永遠撕裂。然後，我所提到的那本非凡著作《不可見的宇宙》（The Unseen Universe）中的推測，是多麼奇妙地契合了這一聖經思想，指出了現代科學思想對於假定某種內在屬靈領域的必要性，而外部物質宇宙可以被視為該領域的一種暫時顯現與發展。因此，當正確理解時，升天教義從科學角度來看並不構成任何困難，反而與現代思想最高深、最微妙的形式完全一致。但當我們更深入地探究這一教義的核心，並試圖完全拋開所有吹毛求疵的批評，去體會其意義與力量時，我們將會在這神祕的事實中感知到一種深邃的適宜性、美感與和諧。我說拋開所有吹毛求疵的批評，是因為批判精神並非欣賞性的，它總是在尋找錯誤，必然包含著批評者相對於被批評事物或教義的一種優越感假設；毫無疑問，十字架的教義並非向驕傲的批評者，而是向謙卑的靈魂揭示其甘甜與深邃的奧祕。我們可以感知到升天的適宜性與自然性；我們甚至可以更進一步，看到如果基督的工作要在所有細節上臻於完善，且基督教要成為一個普世的、大公的教會，而非一個狹隘的地方性宗教，那麼升天就是絕對必要的。
III. 考慮到基督教對祂神聖位格的構想，升天是基督地上事工一個適宜且自然的終結。當永恆三一的第二位格想要在人類中啟示上帝的生命，並通過將人類與祂這位永恆上帝的位格永遠聯繫起來來提升人類時，祂離開了在世界被造之前祂與父同享的榮耀，通過一扇神蹟之門進入了人類的世界。「子，即父的道，從永恆中由父所生，是真實且永恆的上帝，與父同質，在聖母胎中取了人的本性，取自她的本質。」這些是英國國教第二條信經中謹慎、準確、平衡的文字，所有講英語的基督徒在實質上都同意這一點。我說它們準確且平衡，一方面避免了分裂基督位格的聶斯脫里主義（Nestorianism）的錫拉海峽（Scylla），另一方面避免了否認祂人性的歐提克主義（Eutychianism）的卡律布狄斯漩渦（Charybdis）。上帝的位格，即永恆的道，取了人的本性——不是取了一個人，而是取了人的本性——以便上帝能夠作為祂的工具，在這種人性中並通過這種人性，來教導人類並為人類而死。上帝通過一扇神蹟之門進入了可見與暫時的領域。祂的生命與工作始終以神蹟為標誌，祂的死亡與復活也被神蹟所包圍；考慮到祂整個地上生涯的歷程，祂通過另一扇神蹟之門離開這個世界是適宜的。永恆君王的離開，正如祂的首次降臨一樣，是一個形成統一且和諧整體的計劃的一部分。道成肉身與升天必然是相互關聯的。
IV. 再者，我們可以更進一步說，升天不僅是永恆之子顯現於肉身之活動的自然且適宜的終結，它更是一個必要的完成與終結。「我去是與你們有益的，」基督自己說，「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」出於某種對我們而言神祕、但隱藏在作為一切受造存在之開端與終結、源頭與條件的那位存在的深邃奧祕中的原因，基督回到父的懷抱，在生命與愛之神聖靈澆灌下來之前，是絕對必要的。這如何可能，我們不得而知。我們只知道耶穌基督向我們啟示、並由祂的使徒所證實的事實。「他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來，」這是五旬節那天蒙光照的使徒聖彼得的見證，與《約翰福音》中所記載的耶穌基督本人的教導完全一致。但我們無需試圖闖入這些連天使都不敢窺探的神性奧祕，我們在基督教會與基督宗教的性質與結構中，看到了我們主升天的神聖必要性。讓我們非常平實且簡單地看待這件事：如果我們的主沒有升到祂為了將人類從那個可怕的深坑——即基督教時代人類所處的汙穢、不道德與自私的泥潭中拯救出來而顯現的那個不可見的狀態，那麼（始終基於祂已從死裡復活的假設，因為我們總是假設我們的讀者是信徒），祂就必須永久或暫時地居住在某個地方。祂可能會選擇耶路撒冷——偉大君王的城市——作為祂的居所，這對祂那個時代的宗教人士來說似乎是非常自然的。那種使十二使徒即使在迫害似乎威脅要摧毀幼小教會時仍留在耶路撒冷的宗教保守本能，也會引導復活的基督將祂的居所定在每個虔誠的猶太人都視為耶和華特別寶座的城市。沒有什麼能誘惑祂去安提阿、雅典、亞歷山大或羅馬。這些城市中沒有任何一個能提供任何誘惑，或提出任何能與耶路撒冷的名字、傳統與環境所勝利維護的地位相提並論的權利。相反，這些城市的基調與氣質，必然會使它們成為聖潔與純潔的偉大導師所厭惡的居住地。
無論如何，復活的救主如果留在地上，就必須選擇一個祂的同在與個人榮耀得以彰顯的地方。現在，讓我們思考並詳細推演必然會隨之而來的結果。我們主選擇作為祂可見居所的地方，必然會成為整個教會的中心。在那個地點，來自各地的朝聖者必然會聚集。懷疑者會湧向那裡以解決他們的困難，病弱者會去那裡尋求醫治，深切敬虔的人會去那裡沐浴並沉浸在道成肉身之上帝的直接同在中。對地方教會或地方事工的所有興趣都將被摧毀，因為每一雙眼睛與每一顆心都將永遠轉向復活的主所居住的那個地方，在那裡可以對祂進行個人的敬拜。個人、教會與國家所有誠實、剛毅的自立精神都將喪失。每當在個人或教會、社會或政治領域出現困難或爭議時，人們不再試圖在聖靈的引導下為自己解決問題，而是會帶著問題匆匆趕往超自然智慧的源頭，就像古代傳說中的異教神諭一樣，從那裡獲得絕對正確的指導。猶太教將會得勝，而聖靈的時代將會終結。
此外，將基督教視為一種道德考驗體系的整個觀念，也將被推翻。基督若屬於超自然領域，當然會被提升到超越時空律法之上。對祂而言，地上的權勢與恐懼將毫無意義；從祂神聖位格中迸發出的天國榮耀，將迫使祂最致命、最頑固的仇敵不得不順服並接受祂的律法。眼見將取代信心，奴隸般的恐懼屈服將取代重生靈魂那種出於道德、出於愛的順服。整個社會生活秩序也將被推翻。上帝如今將人安置在家庭、社會和國家中，正是為了讓他們在各自處境的困難中受到考驗。上帝藉此對人施行的考驗，不僅限於那些受統治者，也包括那些被委以統治權的人。上帝藉著祂現行的體系，考驗統治者與被統治者、君王與臣民、官員與百姓、父母與子女、教師與學生，一視同仁。然而，任何曾做過這種實驗的人都知道，當一個人處於某位能取代並控制所有安排或指示者的意識之下時，要充分發揮自己的能力與才幹（無論是治理還是教導），是多麼不可能。緊張感會隨之而來，並癱瘓一個人本可做出的最佳努力。若基督仍留在地上，情況也會如此。無論是身居高位者還是處於權柄之下者，都無法盡其所能或有效地扮演好自己的角色，因為他們感覺到有一位站在身旁，其洞察一切的目光能看穿他們最高尚行為中的不完美。
或許一兩個現代的例子能更清楚地說明我們的意思。倫敦，憑藉其龐大且不斷增長的人口，在許多方面對我們的國家生活構成了驚人的危險。但深思熟慮的殖民者往往能看出其中一種我們在本土未曾察覺的危險。倫敦有一種削弱地方利益和地方自立根基的傾向。每一位獲得財富與地位的殖民者，在回到倫敦之前都覺得自己像個流亡者，他將倫敦視為帝國唯一值得居住的中心；而殖民地則將倫敦視為英國財富、權力與資源的中心，自然傾向於將帝國保護的責任與重擔拋給倫敦，而這本應由帝國各個部分按比例共同承擔。
或者，讓我們從教會領域舉個例子。勒南（M. Renan）是一位從懷疑論觀點描繪教會早期歷史的作家。他以小說家的技巧，輔以淵博的學識完成了這項工作。勒南在成為懷疑論者之前，曾是一名羅馬天主教徒，並在羅馬教會如今專門訓練神職人員的狹隘神學院中學習過。因此，勒南看待基督教的眼光，永遠無法脫離羅馬的媒介和羅馬天主教的立場。勒南本人出身猶太血統，又受過羅馬天主教思想的薰陶，儘管他是個懷疑論者，卻對教宗制度深感欽佩，因為它結合了猶太思想與古代帝國思想，使得羅馬取代了耶路撒冷曾經在屬靈組織中所佔據的位置，成為拉丁教會合一的地方中心。在那裡，基督的代理人有形地掌權，來自各地的人都可以向他求助，視其為權威的引導者，而他，也唯有他，以超越帝國的權勢分發神聖之愛的恩賜與恩典。對拉丁教會而言，羅馬是世界的中心，所有的關注都集中在羅馬及其屬靈統治者身上，視其為基督在地上的代表與副手。
現在，倫敦對我們的殖民者而言是什麼，羅馬對其信徒而言是什麼，如果沒有發生升天，耶穌基督在地上的臨在對基督教世界而言，就是什麼，甚至有過之而無不及。教宗制度非但沒有確保教會的普世性，反而給了它致命的一擊。教宗制度及其集權的教會專制，並非大公教會，它僅僅是羅馬地方教會擴展到全世界而已；正如猶太教在其理想中從未也絕不可能成為大公的，無論它傳播得有多廣——從西方的英倫三島海岸到遙遠的中國地區。它的信徒，就像那位衣索比亞的太監，從未對他們的宗教產生過地方性的興趣——他們的目光永遠轉向錫安，那位大君王的城。若基督的身體臨在顯現於某一個地點，情況也會如此；基督教會將依然是一個純粹的地方性機構，而復活的救主顯現的地方，對基督徒而言，將成為所有思想匯聚的唯一中心，從而完全忽略了每個個別教會本應由主所指派的特殊工作與本土利益。
基督離去對教會是有益的，為的是加深信心，增強基督徒的自立能力，為聖靈的能力與工作提供發揮的空間，使人生成為一個試驗場，成為通往未來更高生命的考驗之地。但最重要的是，基督離去是有益的，這樣教會才能從猶太精神試圖束縛它的那種狹隘地方主義中崛起並超越，達到真正普世與大公的地位，從而實現主對撒馬利亞婦人那宏偉的預言。當祂在靈裡看見教會的前進步伐，看見它衝破所有地方與民族的藩籬，承認它是全人類的宗教時，祂宣告了它的命運，這話語永不磨滅：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」耶穌基督的升天對於裝備教會去執行其普世使命是絕對必要的，因為祂將肉身的臨在撤回到那看不見的領域——那裡與任何地理位置沒有特殊關係，卻是所有上帝兒女共同的命運與真正的家鄉。
V. 我們現在已經看到，升天對於教會是何等必要，它使基督成為全人類理想的敬拜對象，從而使教會免於那種會徹底改變其性質的純粹地方主義傾向。我們也能從中追溯到另一項巨大的祝福。升天榮耀了人性本身，並提升了作為「人」的人。因此，升天藉著賦予生命及其職責一種新的尊嚴，轉化了生命。
這對於古代世界，特別是基督前來啟迪與拯救的古代外邦世界，是一個非常必要的教訓。在希臘與羅馬流行的宗教觀念中，人作為人本身，並沒有特殊的尊嚴。一個希臘人或羅馬人之所以尊貴，並非因為他的人性，而是因為他的希臘或羅馬公民身分。最虔誠的希臘人或羅馬人只是蔑視人類本身，將所有其他民族視為蠻族，並據此對待他們。羅馬法律豁免羅馬公民免受羞辱與殘酷的刑罰，卻將這些刑罰保留給羅馬公民身分之外的人，因為在他們的估計中，人性本身並不具備任何尊嚴。角鬥士表演就是異教所灌輸的這種對人性蔑視最顯著的例證。
這也清楚地證明了這種蔑視在民眾心中根深蒂固，以及這種致命的感染力滲透到公眾良知中的可怕深度：直到道成肉身四百年後，直到基督教勝利一百年後，這些可怕的人血與屠殺的狂歡才屈服於十字架宗教那更溫和、更高尚的原則。事實上，在為真理與公義獻出生命的漫長基督徒殉道者名單中，沒有哪個名字比泰勒馬庫斯（Telemachus）更值得提及。這位亞洲修士在西元404年聽說，連蒙福的使徒彼得與保羅受難的城市，至今仍因角鬥士表演而蒙羞，便前往羅馬，並以犧牲自己的生命為代價，永遠終結了基督教界內的這些表演。泰勒馬庫斯衝進競技場的戰鬥者之間，將他們分開，隨後被憤怒的暴民用石頭砸死，因為他打斷了他們最喜愛的娛樂。這確實是一個悲劇性卻光榮的結局，清楚地表明羅馬暴民當時對人性神聖的教義是多麼缺乏認識；異教及其思維模式對名義上基督教化的羅馬民眾仍有著多麼強大的影響力；這種傳統甚至延續到了西班牙殘酷的鬥牛活動中。
然而，基督教從一開始就採取了截然相反的路線，向所有人宣告人性本身的尊嚴與榮耀。「人子」這個稱號，是基督超越所有狹隘的猶太民族主義而為自己採取的，是對同一教義的重新宣告；而後，為了給整個架構加冕，升天的教義出現了。在升天中，人類被教導：與上帝位格結合的人性，已經升入宇宙的至聖所。因此，從今以後，最卑微的人也能將自己的人性視為與那位長兄相連——祂在真實的人性肉身中（這肉身確實經過死亡那隱秘、深邃的過程而得榮耀、靈性化與提煉），已經進入幔內，如今為我們顯在上帝面前。
這教義對於保羅時代那些被大眾理論壓垮的蠻族與奴隸的生活，帶來了何等新的光亮！這教義賦予了那些被遺棄與蔑視者（他們被認為只配死在十字架、火刑柱或競技場上）的身體何等新的尊嚴！人或許會蔑視他們、虐待他們，但他們的身體卻被造成與那永遠與上帝聯合的榮耀身體相似，因此他們得到安慰、提升，並能因看見那不能看見的主而忍耐到底。我們難道不能在新約中看到許多升天所帶來的安慰與提升力量的例子嗎？看看聖保羅的著作，我們在每一頁都能追溯到升天的影響。以最卑微的情況為例。在古代社會條件下，奴隸處於最卑賤的地位。他們的職責最卑微，受到的對待最惡劣，受到的懲罰最可怕。然而，即使對於這些受壓迫與卑賤的生命，升天的教義也轉化了他們的生活，因為它賦予了他們所做的卑微服務一種新的尊嚴。「作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」為什麼？因為生命被一種新的動機所豐富：「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。」你們事奉的是主基督。這是至高點。烹飪一頓晚餐、為傲慢的女主人梳頭、教導一個粗心或頑固的學生——所有這些事都被轉化為對升天之主的服事。對於僕人如此，對於主人亦然。升天為他們提供了新的、實際的動機，這動機起初會帶來仁慈的對待與慷慨的行為，終有一天，憑藉邏輯推論以及基督教原則的力量，將導致奴隸制的徹底廢除。「你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」
升天的教義在整個基督教體系中散發出甘甜與光明，提供了一種實際的動機，提供了一種永恆且隨時存在的制裁，催促人們向上、向前；若沒有它，無論是教會還是世界，都永遠無法達到人們如今所享有的憐憫、慈愛與純潔的高水準。或許在這個時代，我們也能看到升天的教義在同一方向上彰顯其榮耀與力量。許多現代思辨傾向於貶低與輕視人體，傳授關於其起源的理論，這些理論有一種自然傾向去降低大眾的標準。如果人們開始認為自己的身體源於低下的來源，他們就會傾向於認為低下的道德標準適合如此降生的人體。進化論至少對大眾沒有提升的影響。我並非反對它。聖經中有一兩處經文，如 Gen. 2:7，似乎支持它，因為該節經文似乎在人身體的創造與靈的創造之間做了區分。但這類思辨的廣泛傾向是朝著道德墮落的方向。在這裡，升天的教義介入了，為我們——正如它為保羅時代的唯物主義者所做的那樣——提升了當前觀念的標準，並教導人們一種更高尚的觀點。我們將過去的調查以及人體可能來自卑微來源的研究留給科學；但升天的教義談論的是它現在的神聖性與未來的榮耀，講述人體雖然確實是一個卑微與低下的身體，但卻宣告它即便現在，在基督的位格中，也已升入諸天，坐在至高者的寶座上。它或許曾經起源卑微，但如今在尊嚴與提升上卻是榮耀的；而那種尊嚴與提升，為人性披上了一層光環，無論它多麼卑賤，無論它在哪裡被發現，因為它與那人類的初熟果子——那站在上帝右邊的身體——是相似的。因此，升天的教義對基督徒而言，成為了尊嚴、純潔與憐憫的源泉，教導我們不可稱任何人為俗而不潔的，因為所有人都已被造成與上帝兒子的形象相似。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「III. 考慮到基督教對祂神聖位格的構想」：本段反映了聖公會（Anglican）及大公教會傳統中對於基督論的立場，特別是引用了《三十九條信經》；其他宗派如部分激進宗教改革派或現代自由派神學，可能對信經的權威性或聶斯脫里主義與歐提克主義的定義有不同的詮釋或關注點。
2. 「IV. 再者，我們可以更進一步說，升天不僅是」：本段反映了反對教宗制度（Papacy）的抗議宗（Protestant）立場，認為基督的升天排除了在地上設立單一有形代理人的必要性；羅馬天主教則主張教宗作為基督在世的代表（Vicar of Christ），是教會合一的必要中心。